Tantangan Logika Ferry Irwandi Melawan Akar Kepercayaan Santet di Masyarakat
INFO BANDUNG BARAT — Di lanskap hari ini yang dikepung oleh kemajuan teknologi dan rasionalitas instrumental, hal-hal berbau mistis sering kali dianggap sebagai relik masa lalu yang perlahan usang. Namun, fenomena Ferry Irwandi yang secara terbuka menantang para praktisi ilmu gaib membuktikan bahwa diskursus mengenai santet dan teluh belum benar-benar mati di alam bawah sadar masyarakat kita. Pada tahun 2024, Ferry melontarkan sebuah sayembara yang sangat provokatif, sebuah mobil mewah Toyota Alphard bagi siapa saja yang mampu membuktikan secara empiris bahwa santet itu nyata, dengan cara membuat dirinya memuntahkan paku.
Sayembara ini mencapai klimaksnya dalam sebuah video bertajuk Membongkar Kebohongan Santet & Indigo yang diunggah ke platform YouTube pada 4 November 2024. Dalam video tersebut, Ferry memaparkan bahwa ada delapan orang yang mengklaim telah mengerahkan kemampuan santetnya untuk mencelakai dirinya. Hasilnya nihil. Ferry tetap berdiri tegak, tak sebatang paku pun keluar dari mulutnya, dan tak ada dampak destruktif apa pun yang menyentuh fisiknya. Secara epistemologis, Ferry memenangkan pertarungan ini. Ia mewakili corak pemikiran rasional-empiris yang menuntut bukti material atas klaim-klaim metafisik.
Namun, dari kacamata filsafat budaya, kemenangan empirisme ini bukanlah titik akhir dari pembicaraan. Terlepas dari sikap Ferry yang melakukan “demistifikasi” (pencerabutan selubung gaib) terhadap santet, kita tidak bisa mengabaikan fakta bahwa sistem kepercayaan terhadap teluh telah mengakar kuat dalam sejarah sosial dan budaya masyarakat Nusantara, khususnya di ranah Sunda dan Banten. Santet bukan sekadar urusan trik sulap atau penipuan; ia adalah sebuah teks kebudayaan yang menyimpan ragam makna tentang bagaimana masyarakat tradisional memahami konflik, alam semesta, dan keadilan.
Ontologi Kebencian dan Proyeksi Psikologis
Dalam kosmologi masyarakat Sunda, terutama di wilayah Banten, teluh tidak lahir dari ruang hampa. Meminjam analisis sejarawan Edi S. Ekadjati sebagaimana dikutip oleh Allan Akbar dalam artikelnya di Historia, Komat Kamit Kisah Santet, teluh pada hakikatnya adalah warisan kepercayaan masa lalu yang terikat erat dengan kondisi emosional manusia. Praktik teluh bermula dari rasa sakit hati, kedengkian, dendam, dan permusuhan yang tak mampu diselesaikan melalui medium komunikasi atau hukum formal.
Secara filosofis, teluh dapat dibaca sebagai “ontologi kebencian”. Ketika rasa frustrasi dan kemarahan tidak memiliki saluran penyelesaian yang rasional di ranah sosial, ia bertransmutasi menjadi energi destruktif di ranah gaib. Manusia melempar kebenciannya ke dimensi transenden dengan harapan kekuatan gaib dapat mewujudkan keadilan atau pembalasan versi mereka sendiri. Kepercayaan ini memperlihatkan bahwa santet sejatinya adalah cermin dari ketidakberesan hubungan antarmanusia. Ia adalah monumen sosiologis yang menandakan adanya ketimpangan, kecemburuan, dan konflik yang gagal direkonsiliasi.
Menundukkan Kosmos untuk Destruksi
Masyarakat tradisional tidak memandang alam semesta sebagai objek mati seperti halnya sains modern. Mereka memandang kosmos sebagai entitas yang hidup dan bernyawa. Hal ini tercermin dari beragam jenis teluh yang dikenal dalam masyarakat Sunda. Ada yang disebut sebagai teluh angin dan teluh banyu. Dalam kepercayaan ini, anasir-anasir alam (angin dan air) dikuasai dan dimanipulasi untuk mengirimkan benda-benda asing seperti jarum, paku, dan pecahan kaca ke dalam tubuh korban.
Terdapat pula teluh geni, yang merujuk pada elemen api, di mana praktiknya melibatkan medium pisau kecil, gelas, air, dan mantra-mantra. Sementara itu, teluh pangjarahan beroperasi pada spektrum nekromansi, yakni meminta bantuan entitas roh atau makhluk halus penghuni area pemakaman. Taksonomi magis ini atau pengklasifikasian teluh berdasarkan elemen udara, air, api, dan roh, menunjukkan betapa sistematisnya masyarakat masa lalu dalam memetakan bahaya gaib. Fenomena ini membuktikan adanya “rasionalitas mistis” (meminjam istilah antropolog Lucien Lévy-Bruhl), di mana masyarakat membangun sistem logika mereka sendiri yang utuh, tertutup, dan dipercaya sebagai sebuah realitas yang absolut pada zamannya.
Realitas dari yang Imajiner
Sosiolog W.I. Thomas pernah menyatakan sebuah dalil yang terkenal: “Jika manusia mendefinisikan sebuah situasi sebagai hal yang nyata, maka situasi tersebut akan menjadi nyata dalam konsekuensi-konsekuensinya.” Dalil ini sangat relevan untuk menjelaskan mengapa santet memiliki kekuatan, terlepas dari apakah paku benar-benar bisa terbang secara gaib atau tidak.
Meskipun keampuhan santet tidak bisa dibuktikan di bawah mikroskop atau dalam sayembara Ferry Irwandi, dampak sosial dari kepercayaan terhadap santet sangatlah nyata, berdarah, dan tragis. Penelitian mendalam yang dilakukan oleh kriminolog Tb. Ronny Rahman Nitibaskara berjudul Reaksi Sosial Terhadap Tersangka Dukun Teluh di Pedesaan Banten Jawa Barat (1985–1990) mengonfirmasi hal ini. Ronny menemukan bahwa perselisihan, rasa iri, hingga konflik agraria sering kali bermuara pada tuduhan bahwa seseorang adalah dukun teluh.
Tuduhan ini memicu histeria massal. Orang yang dituduh akan mengalami stigmatisasi yang mengerikan, dikucilkan secara sosial, diusir, hingga menjadi korban pembunuhan dan pengeroyokan oleh massa yang dikuasai paranoia. Di sinilah letak ironinya, teluh memakan korban bukan melalui paku gaib yang bersarang di perut, melainkan melalui parang dan amuk massa yang lahir dari ketakutan akan teluh itu sendiri. Hegemoni ketakutan inilah realitas santet yang sebenarnya.
Dialektika Pemikiran Kritis dan Warisan Budaya
Melihat fenomena Ferry Irwandi yang berbenturan dengan sejarah panjang santet ini, kita dihadapkan pada sebuah dialektika epistemologis. Sikap skeptis dan demistifikasi yang ditunjukkan oleh Ferry adalah keniscayaan bagi masyarakat modern agar tidak terus-menerus terjebak dalam irasionalitas yang berujung pada fitnah atau persekusi. Namun, membongkar “kebohongan” santet secara empiris tidak berarti kita harus mengalami amnesia terhadap realitas budaya dan sosiologisnya.
Jika kita merenungkan kembali dalil W.I. Thomas tentang realitas yang dibentuk oleh definisi manusia, kita akan menemukan wujud “energi” yang sesungguhnya dari santet. Santet mungkin tidak memancarkan energi metafisika murni yang mampu menembus hukum fisika dan memindahkan paku ke lambung seseorang. Namun, ketika sebuah komunitas mendefinisikan santet sebagai teror yang nyata, kepercayaan itu sendiri menciptakan akumulasi energi sosial dan psikologis yang berdaya ledak luar biasa.
Energi ketakutan, kecurigaan, dan paranoia kolektif inilah yang sesungguhnya hidup dan bergerak di tengah masyarakat. Ia bermanifestasi menjadi tindakan fisik, dari mulai tekanan mental, pengucilan, hingga kekerasan berdarah. Mungkin inilah fenomenanya, bahwa energi destruktif dari teluh tidak bersemayam pada mantra-mantra gaib atau kemenyan, melainkan bersumber sepenuhnya dari pikiran dan emosi manusia yang memercayainya. Kepercayaan komunal bertransformasi menjadi energi sosiologis yang menghancurkan tatanan masyarakat itu sendiri.
Menolak eksistensi sihir dan paku gaib sama sekali tidak mengharuskan kita menyangkal bahwa paku-paku ketakutan pernah, dan mungkin masih, tertancap kuat dalam kesadaran komunal kita. Dengan menempatkan santet pada proporsi yang objektif, sebagai monumen sosiologis dan artefak psikologi massa yang patut dianalisis secara kritis, kita tidak sekadar sedang menertawakan mitos. Lebih dari itu, kita sedang mendewasakan kebudayaan kita sendiri dalam mengelola energi konflik, serta menyikapi pergeseran peradaban dari kepungan pola pikir magis menuju fajar rasionalitas.
